Maîtres&Enseignants

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 Qu'est-ce qu'un Maître spirituel ?

 Le moyen de parvenir à Dieu, c’est donc la compagnie d’un expert en Dieu,le Maître nous montre le chemin pour aller vers notre Père Céleste.On ne devient pas un saint ou un prophète en une seule vie. Il faut être venu s'incarner de nombreuses fois sur la terre et avoir travaillé, travaillé... Car la terre, c'est cela: des fautes, des erreurs, des souillures. Comment un Maître spirituel pourrait-il aider maintenant les humains et les instruire si, dans d'autres incarnations, il n'avait pas dû faire les mêmes expériences, surmonter les mêmes obstacles? Quel mérite aurait-il s'il n'avait pas commis les mêmes erreurs et traversé les mêmes épreuves avant de devenir enfin ce qu'il est devenu? Jamais il n'oserait se présenter devant les autres pour leur demander de faire des efforts que lui-même n'aurait pas déjà faits. Si nous devons suivre les conseils des Initiés et des grands Maîtres, c'est parce qu'ils connaissent le chemin, ils savent de quelles embûches il est semé, et ils savent aussi comment en triompher.Ainsi ce qui caractérise un véritable Maître ce n’est pas sa science, sa clairvoyance ou ses pouvoirs, mais son désintéressement. Il peut avoir la science, la clairvoyance et les pouvoirs mais s’il n’est pas désintéressé, même si les humains le reconnaissent comme un Maître le Ciel ne le reconnaît pas.

Je me suis amusé quelquefois à jouer avec les mots en remplaçant «maître» par «mètre». Un mètre permet de mesurer les distances, la longueur, la largeur, la profondeur, l’épaisseur... Cette mesure doit aller au-delà, dans la quatrième, la cinquième dimension. C’est pour cela qu’il faut avoir un Maître grâce auquel on trouvera un jour le vrai Maître qu’on porte en soi et avec lequel on doit se fondre, s’identifier; à ce moment-là, oui, on devient son propre maître, capable de diriger, de gouverner, d’éclairer et d’éduquer tout le peuple de cellules et d’entités qu’on abrite au-dedans de soi. Etre un Maître, c’est d’abord posséder la maîtrise de soi et des critères absolus de discernement …

La transformation des Êtres n’est possible que par un travail quotidien. Si quelqu’un vous dit: « Prenez cette formule, ces pentacles, ces procédés magiques, ils vous sauveront immédiatement », ce sont des mensonges d’une créature qui a intérêt à vous tromper. Un Maître de la Fraternité Blanche Universelle vous dira: "Mes enfants, tout est possible, mais seulement si vous faites des efforts; à ce moment-là, ce que vous aurez obtenu sera tellement stable que personne ne pourra vous l’enlever."... On attend toujours que l’amour, les connaissances, le pouvoir viennent du dehors, comme si c’était du vin que l’on peut verser dans une bouteille. Non, c’est nous qui devons travailler chaque jour à transformer nos outres. Malheureusement, dans toutes les écoles où l’on réclame des efforts, personne ne reste longtemps, tandis que là où l’on raconte qu’il est possible d’avoir toutes sortes de bénédictions sans rien faire, on a envie de rester. C’est pourquoi les véritables enseignements n’attirent pas beaucoup de disciples. Les hommes n’aiment pas qu’on leur parle d’efforts...Il n’existe qu’une seule philosophie véridique: celle du travail personnel et collectif conscient. Mais je sais que si je vous parle de cette manière vous ne reviendrez plus. Vous êtes venus écouter des révélations stupéfiantes et sensationnelles, et moi j’insiste toujours sur les efforts à faire. J’y suis obligé, je ne puis vous dire que la vérité...

Un vrai maître spirituel nous montre le chemin vers Dieu.À un Maître spirituel, vous ne pouvez demander qu'il ait tous les savoirs et tous les pouvoirs. Vous n'avez le droit de lui demander qu'une chose: qu'il soit pour vous un lien avec le Ciel, qu'il vous montre le chemin vers Dieu, qu'il vous guide sur la voie de la lumière. D'ailleurs, un vrai Maître spirituel ne vous gardera pas pour lui, il vous amènera vers Dieu. Et si vous insistez pour rester auprès de lui, il vous dira: «Non, non, ne comptez pas tellement sur moi, je ne peux pas tout vous donner, seul le Seigneur peut vous combler. Moi, je peux uniquement vous aider à trouver le chemin. Je suis, si vous voulez, comme une cabine téléphonique qui vous permet de communiquer avec le monde divin, avec les hiérarchies célestes, c'est tout.» Voilà ce que dira un vrai Maître. Maintenant, bien sûr, si ce n'est pas un vrai Maître, il vous racontera toutes sortes d'autres choses, et c'est donc à vous d'avoir du discernement.

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Omraam Mikhaël Aïvanhov (1900-1986) maître spirituel français d’origine bulgare,
vient en France en 1937 où il donne l’essentiel de son enseignement.

Au travers de plus de 4500 conférences, il explore la nature humaine dans son environnement, à l’échelle individuelle, familiale, sociale, planétaire. Celui que nous appelons Maître, dans l’acception orientale du terme se référant à la maîtrise personnelle et au talent pédagogique, nous dit : « ce que je souhaite par cet enseignement, c’est vous donner des notions sur la vie, sur vous-même, comment vous êtes construits, quelles relations vous avez avec l’univers tout entier et quels échanges vous devez faire après entre vous et l’univers qui est la Vie ».

Aider l’être humain à retrouver sa dimension spirituelle (qu’il appelle sa nature supérieure ou divine), à se perfectionner, se renforcer et s’épanouir au cœur du monde où il se trouve, voilà son objectif prioritaire. Omraam Mikhaël Aïvanhov précise : « Je me suis surtout efforcé d’éclairer un sujet : les deux natures de l’être humain, sa nature supérieure et sa nature inférieure, parce que c’est la clé qui permet de résoudre tous les problèmes. »

Mais le travail intérieur, individuel, s’inscrit dans une perspective plus large et universelle : il permet d’acquérir la conscience que nous sommes citoyens du cosmos, membres de la grande famille humaine, la fraternité universelle, fils et filles d’un même créateur. Au-delà encore, l’enseignement du Maître Omraam Mikhaël Aïvanhov nous invite à participer à la réalisation d’un nouvel âge d’or sur la terre.

Par son rayonnement et son enseignement, le Maître Omraam Mikhaël Aïvanhov a ouvert à d’innombrables personnes le chemin de l’épanouissement intérieur.

Historique

Né le 31 janvier 1900 à Serbtzy en Macédoine, Omraam Mikhaël Aïvanhov vit par la suite à Varna en Bulgarie. Sa jeunesse se passe dans des conditions difficiles : la perte de son père, la pauvreté, l’instabilité et les guerres sont pour lui autant d’occasions de développer sa volonté, d’affiner sa conscience et sa spiritualité, ainsi que son désir d’être utile à toute l’humanité.
 À dix-sept ans, il rencontre le Maître Peter Deunov. Après des études universitaires à Sofia, il devient professeur, puis directeur de collège. Parallèlement, il suit assidûment l’enseignement du Maître Peter Deunov qui est pour lui un champ infini d’explorations et d’expériences. Tout en demeurant volontairement discret et effacé dans la fraternité de Peter Deunov, il a pourtant une profonde influence spirituelle et humaine sur ses contemporains.

L'oeuvre d'Omraam Mikhaël Aïvanhov

À partir de 1937, il travaille à faire connaître cet enseignement qu’il a apporté en France. Son rayonnement est intense et son influence touche les différentes sphères de la société. En dépit des difficultés et des épreuves, il demeure fidèle à sa mission et continue à donner, inconditionnellement, son attention et son amour à tous ceux qu’il rencontre. Poussé par ce désir qui ne le quittera jamais de contribuer à la création d’une humanité profondément fraternelle, il établit la fraternité française sur le modèle de celle de Peter Deunov.

En 1959, après avoir œuvré pendant plus de vingt ans à la tâche confiée par Peter Deunov, il part séjourner en Inde. Il y rencontre le Mahavatar Nimcaroli Babaji, dont Yogananda avait dit que le rôle était, depuis longtemps, celui d’un guide pour les prophètes et les Maîtres.
Il reçoit, dans des circonstances sur lesquelles il a toujours été très discret, le nom Omraam.

Le nom Omraam

" Ce nom, commente Georg Feuerstein, est composé de Om et Ram, deux mantras bien connus en Inde qui sont des mots sanskrits chargés de pouvoirs.
Om est le mantra le plus sacré des Hindous. Il représente l’Absolu ou le Divin.
La syllabe Ram, écrite en français « Raam » pour qu’elle soit correctement prononcée, est le mantra qui représente l’élément feu.

Le Maître expliquait le sens initiatique de son nom comme suit :
« D’ailleurs le nom que l’on m’a donné dans l’Inde, Omraam, correspond aux deux processus « solve » et « coagula » des alchimistes : Om dissout les choses, les rend subtiles, et Raam les matérialise, les concrétise. Le nom Omraam est donc tout un processus de concrétisation : l’idée invisible, impalpable qui doit s’incarner sur la terre pour que le monde entier puisse la voir, la toucher. »

Jusqu’à ce jour, Frère Mikhaël avait refusé d’être appelé Maître par ses disciples. Il s’était toujours considéré lui-même comme disciple de son propre Maître, Peter Deunov. Maintenant tout était changé. Ses disciples, qui le suivaient déjà depuis 22 ans, insistaient pour lui témoigner le respect qui lui était dû et, finalement, il accepta qu’on l’appelle « Maître ».

Un vrai Maître, dit-il, est quelqu’un qui connaît la vérité, qui comprend parfaitement bien les lois et les principes de l’existence et les respecte. Il a aussi la volonté et la capacité de maîtriser son monde intérieur et d’utiliser cette maîtrise dans le seul but de « manifester toutes les qualités et les vertus de l’amour désintéressé. »

Le désintéressement est l’amour non égoïste dont la plus haute expression dans notre univers immédiat, selon Aïvanhov, est le soleil.

Il ajoute :
« L’idéal du disciple est de se dégager de toutes les limitations, de rejeter toutes les entraves, pour devenir comme la lumière.»

 Les entraves dont parle Aïvanhov, sont les limites établies par l’égo-personnalité, qui nous empêchent presque totalement de voir les choses telles qu’elles sont, et de penser, sentir et agir en accord avec la Réalité... 

Dans les années qui suivirent et jusqu’à son départ pour l’autre monde le 25 décembre 1986, le Maître Omraam Mikhaël Aïvanhov donna, toujours gratuitement, des milliers de conférences en France et dans de très nombreux pays
Son enseignement a une envergure universelle, et les méthodes qu’il donne répondent de plus en plus au changement des mentalités et aux problèmes posés par la vie quotidienne. Sa préoccupation constante a toujours été, comme il le disait lui-même, d’être utile à ses contemporains, de les aider à trouver en eux-mêmes les forces qui y ont été déposées par le Créateur, et de participer à la réalisation d’une famille planétaire profondément fraternelle, d’un âge d’or pour l’humanité...Omraam Mikhaël Aïvanhov
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 Georg Feuerstein
 Le mystère de la lumière - Editions Prosveta

Source: http://www.fbu.org/n1_general/oma.htm

 

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Le Maître Peter Deunov peter-deunov-beinsa-douno.jpg

Peter Deunov (1864-1944), fils d'un pope orthodoxe, destiné à entrer lui-même dans le clergé, il fait des études de théologie, puis de médecine aux Etats-Unis. De retour en Bulgarie en 1895, il se trouve à l'étroit dans le cadre rigide des institutions et des dogmes de l'Eglise orthodoxe. iLest un des plus grands Maîtres spirituels contemporains. Il fût le premier à annoncer l’ère de du Verseau et à promouvoir la grande idée d’une Fraternité Universelle. Appelé par ses disciples, Beinsa Douno (en bulgare: Беинса Дуно), il revivifia le christianisme originel et l’enseignement de la sagesse éternelle et apporta une nouvelle conscience d’amour, de fraternité ainsi qu’une nouvelle façon d’être au monde.

Dès 1900, il donne des conférences publiques qui insufflent une vie nouvelle aux doctrines chrétiennes traditionnelles. Aidé d'un groupe de disciples, il organise des congrès, il fonde la Fraternité Blanche en Bulgarie et, peu à peu, son mouvement est connu dans toute l'Europe. L’œuvre de ce grand Maître spirituel y reste rayonnante.

 En 1937, le Maître Peter Deunov réunit autour de lui plusieurs dizaines de milliers de disciples. Prévoyant les bouleversements politiques et les persécutions qui allaient toucher son pays et mettre en péril la Fraternité Blanche, il choisit Mikhaël Aïvanhov celui qu'on appellera dès lors Frère Mikhaël pour faire connaître son enseignement en France et dans le monde...

 L’enseignement que transmis Beinsa Douno est si grand et si vaste qu’on ne peut en transmettre toute la richesse et l’étendue qu’il puisait directement à la source de la vie ainsi que dans « le grand livre de la nature vivante ». 

Le fondement de son enseignement est le Christianisme originel qu’il rétablira dans sa pureté.

Au cours de réunions et de congrès dans les montagnes, il donnera plus de 7000 conférences improvisées sur tous les sujets.

Il est donc difficile de résumer l’activité débordante de ce Maître qui fut un grand saint et sûrement un des plus grands Maîtres spirituels du 20ème siècle.

Pour donner un aperçu du fantastique message qu’il transmit, laissons ces quelques paroles qu’il prononça parler d’elles-mêmes :

« Le nouvel Enseignement que j’apporte a pour but d’éliminer de la vie toutes les conditions qui font tomber les humains dans l’erreur et la maladie. Plus de 75% des maladies doivent disparaître.

Il donne des méthodes pour venir à bout des vieilles habitudes et des erreurs des siècles passés. Puisque cet enseignement confère un sens à votre vie, qu’il vous offre la santé, l’intelligence, la lumière, qu’il vous rend libre : suivez-le. Il est l’Enseignement que chaque âme cherche. Il nous montre la vraie vie.

Ce n’est pas l’Enseignement de Peter Deunov, c’est un Enseignement Divin, connu de tout temps.

De nouvelles forces se mettent à agir dans l’humanité, s’éveillent dans l’âme humaine en entrant en conflit avec l’ancien monde. Les forces qui ont haï jusqu’à présent doivent céder leur place aux forces nouvelles et de meilleures conditions de vie et de travail se présenteront.
Dans la vie ancienne, dont le rôle est achevé, se produit une décomposition comme dans le monde organique. Mais cette décomposition indique l’afflux d’énergies qui conditionneront une vie nouvelle.

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La parole du Dieu vivant commence à se faire entendre, elle transformera toute chose.

Certains demandent qui je suis ?

Je suis envoyé du monde Divin pour proclamer l’amour et pour appliquer sa force et sa puissance dans le monde. Celui qui enseigne le savoir divin est invulnérable. Le savoir divin est éternel, indivisible : il a été dans le passé, il est dans le présent, il sera dans l’avenir. En conséquence, la personne qui l’a enseigné et qui l’enseignera ne compte pas.

C’est l’Esprit de Dieu qui compte toujours, dans tous les temps et à toutes les époques et aucune force du monde n’a la possibilité de le vaincre. »

Le 27 décembre 1944, celui qui a prononcé ces paroles et consacré sa vie au bien de tous les êtres, abandonna son corps en pleine conscience, au milieu de ses disciples et de ses amis réunis pour l’accompagner une dernière fois par des chants.

De par sa vie, son engagement pour le bien commun et par son idéal d’un monde uni dans l’amour et la fraternité, il apporta dans l’humanité une conscience nouvelle, ainsi qu’un espoir lumineux pour tous les êtres, durant cette sombre période de guerres.

L’enseignement qu’il laissa en héritage, est un véritable joyau : il est un diamant, une perle, un arbre magique que nous devons vivifier et prendre soin. Nous en sommes responsables, pour la victoire du bien sur toute la terre et entre tous les êtres, afin qu’un jour, toute l’humanité vive l’amour dont il nous a tant parler.

« Son message, qui englobe la connaissance de l’homme en sa totalité, de l’univers visible et invisible et du divin, concerne chaque être qui, en toute liberté, cherche l’Amour, la Sagesse et la Vérité dans la vie pour le bien de tous les êtres. »

« L’œuvre de Peter Deunov est une invitation à découvrir la vie intérieure intense et pure d’un Maître spirituel authentique qui a renouvelé la spiritualité à l’aube du 20ème siècle. »

« Il a offert en héritage à tous les êtres de bonne volonté un exemple, une impulsion vivante, des méthodes efficaces et un enseignement vaste comme l’univers. »


Le Maître Peter Deunov était un mystique à la vie simple et belle. Son amour de Dieu était infini. Il disait : « La prière est le langage divin par lequel l'homme converse avec Dieu, lui ouvre son âme et lui exprime son amour. »

Il a transmit de magnifiques prières toutes emplies de la pureté et de l’intensité de sa vie intérieure. En voici quelques unes…

Prière pour se guérir.
Seigneur, tu es la source de toute vie ; envoie-moi ta force vivifiante pour me soigner l'intellect, le cœur, l'esprit, l'âme, la volonté et le corps.
Guéris-moi de toute maladie physique et psychique et des souffrances, et fais-moi don de la santé, de la force, de la vie, de la jeunesse et de la beauté.
Aide-moi à développer les dons et les capacités qui sont en moi afin de pouvoir vivre, apprendre, et mieux te servir. Amen !

Prière impersonnelle pour les morts.
Seigneur de l'amour, je te connais comme Dieu de la suprême miséricorde et c'est pour cela que je me tourne vers toi en ce moment, en t'implorant de donner la paix et la lumière dans le monde spirituel aux âmes des trépassés.
Donne-leur la joie complète ; pardonne-leur les fautes qu'ils ont commises envers ta suprême loi de l'absolue justice.
Que leurs péchés ne soient pas un piège pour leur âme.
Seigneur, donne-leur la possibilité de poursuivre leur évolution en les envoyant sur la terre de lumière avec de meilleures conditions de vie.
Reçois, Seigneur, notre prière reconnaissante.

Prière personnelle pour un proche décédé.
Seigneur, donne le repos à l'âme du décédé (on prononce le prénom de celui-ci) que par ta volonté tu as pris en haut.
Installe-le dans des endroits lumineux de tes univers.
Gratifie-le de tes vertus spirituelles.
Elève-le pour qu'il puisse se ressaisir et contempler ta gloire et ta grandeur.
Que son âme puisse se réjouir de ta bonté et de ton amour infini.
Que la paix et la lumière règnent éternellement sur lui (ou sur elle).

Prière du haut-idéal.
"Ayons le cœur pur comme le cristal,
L'intellect lumineux comme le soleil,
L'âme vaste comme l'univers,
L'esprit puissant comme Dieu et uni à Dieu."

Prière pour trouver le chemin de son épanouissement
"Je désire, Seigneur, avec la force de ton amour, que croissent en moi les vertus que tu as déposées en mon âme dès le commencement.
Je vais réunir toutes mes forces pour que ta volonté s'accomplisse."

Prière pour trouver la force intérieure
"Seigneur apprends-moi à être mobile comme l'eau, patient comme le vent, rapide comme la lumière et solide comme le roc."

Formule de protection.
Tracez mentalement autour de vous un cercle horizontal et un autre perpendiculaire au premier.
Voyez-les en esprit tourner autour du centre que vous visualisez, et dites : "Au nom de l'amour divin, de la sagesse et de la vérité divine, et par la force de l'esprit divin, que toutes les mauvaises pensées et les mauvaises influences s'en aillent en fumée hors de cette sphère lumineuse !Peter Deneuv/Le Maître Beinsa Douno 2feucolonne.gif

 Source: http://www.minelinks.com/message/introduction_fr.html
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cpf86627110.jpegJiddu Krishnamurti... 

Un homme libre comme il y en a peu, un sage, un révolutionnaire, un éducateur, un Maître spirituel, Krishnamurti ètait tout cela... et bien plus encore 

Sa pensée était fondée sur la conviction qu'un changement fondamental dans la société ne pouvait émerger que d'un bouleversement radical dans l'individu, puisque la société est le produit des actions réciproques de ses membres. Un tel changement devait passer par une sorte de mutation de ce qu'il appelait parfois le « vieux cerveau conditionné de l'homme » [1] afin d'accéder à une vraie liberté que ni les religions, ni l'athéisme, ni les idéologies politiques ne sont capables de produire, puisque, selon lui, les uns comme les autres agissent toujours « en réaction » à quelque chose d'autre.

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Jiddu Krishnamurti ( 1895-1986) naquit en Inde et fut pris en charge à l'âge de treize ans par la Société Théosophique, qui voyait en lui « l'Instructeur du monde » dont elle proclamait la venue. 
Rejetant courageusement cette image messianique, Krishnamurti prononça à grand fracas en 1929 la dissolution de cette vaste organisation sensée le servir.
Il déclara alors que la vérité était « un pays sans chemin », dont l'accès ne passait par aucune religion, aucune philosophie ni aucune secte établies.
Tout le reste de sa vie, Krishnamurti rejeta obstinément le statut de gourou que certains voulaient lui faire endosser. Très vite Krishnamurti apparut comme un penseur de grande envergure, intransigeant et inclassable, dont les causeries et les écrits ne relevaient d'aucune religion spécifique, n'appartenaient ni à l'Orient ni à l'Occident, mais s'adressaient au monde entier. Il ne cessa d'attirer un large public dans le monde entier, mais sans revendiquer la moindre autorité ni accepter aucun disciple, s'adressant toujours à ses auditeurs de personne à personne.

Orateur hors-pair, il émanait de lui une aura et une énergie qui ne pouvait que toucher et mobiliser ses auditeurs.

À la base de son enseignement était la conviction que les mutations fondamentales de la société ne peuvent aboutir qu'au prix d'une transformation de la conscience individuelle. L'accent était mis sans relâche sur la nécessité de la connaissance de soi, et sur la compréhension des influences limitatives et séparatrices des conditionnements religieux et nationaliste. L'essence de son enseignement est contenu dans sa déclaration de 1929 où il dit "la Vérité est un pays sans chemin". Aucune organisation, aucune foi, nul dogme, prêtre ou rituel, nulle connaissance philosophique ou technique de psychologie ne peuvent y conduire l'homme. Il lui faut la trouver dans le miroir de la relation, par la compréhension du contenu de son propre esprit, par l'observation et non par l'analyse intellectuelle ou la dissection introspective. Krishnamurti insista toujours sur l'impérative nécessité de cette ouverture et de cette observation de l'esprit « vaste espace où est une énergie inimaginable ». C'était là la source de sa propre créativité, et aussi la clé de son impact charismatique. Krishnamurti poursuivit ses causeries dans le monde entier jusqu'à sa mort en 1986, à l'âge de quatre-vingt-dix ans. 

Il utilisait des mots très simples pour décrire des situations ou des états d’être souvent complexes.

"Pouvons-nous vivre de telle façon qu'aujourd'hui soit primordial, sans faire intervenir le temps, c'est-à-dire le lendemain, le futur ? Cela signifie qu'il nous faut devenir extraordinairement attentifs à nos réactions, à notre confusion, qu'il nous faut travailler d'arrache pied sur nous-mêmes. C'est apparemment tout ce que nous pouvons faire, et si nous ne le faisons pas, il n'y a pas vraiment d'avenir pour l'homme."

"Je vous en prie, nous ne faisons pas ici de rhétorique, nous sommes confrontés à un véritable, à un très grand danger. Nous avons rencontré d'éminentes personnalités : elles ne s'en soucient pas. Mais pour notre part, si nous nous en préoccupons, si notre vie quotidienne est vécue de façon juste, si chacun d'entre nous est conscient de ce qu'il fait chaque jour, je pense qu'il y a alors de l'espoir pour l'avenir". 

Le problème fondamental de son discours réside dans le fait qu'il ne donne aucune méthode. En effet, comment la Vérité pourrait-elle se laisser enfermer dans une méthode, puisque par essence elle est libre ?
Au premier abord, Krishnamurti ne donne rien et ne veut rien donner, juste créer chez son auditeur un choc, afin qu'il se réveille de lui-même...encore faut-il qu'il en est l'envie.
Toutefois, en étant attentif, à travers son discours, on peut comprendre que le chemin qu'il montre, est celui de la liberté et de l'autonomie. Là, il donne quelques clés pénetrantes pour éclairer la conscience.
 Pour cela, il ne faut pas avoir peur de lâcher le connu pour aller vers le vivant, la liberté...

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 Source:http://krishnamurti.fr.gd/

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Swami Vishwananda...iL enseigne d' aller au delà des liens créées par les religions et de découvrir l'unité spirituelle qui englobe les concepts et les différences. Son enseignement basé sur des méthodes pratiques, inspire profondément pour trouver en soi la joie divine. Avec patience il montre comment nous pouvons améliorer notre façon de vivre et de penser. Il rayonne d'amour et incite par son exemple à traiter son prochain de façon plus aimable.Sri Swami Vishwananda est un maître spirituel de l'île Maurice. Il parcourt depuis quelques années des pays d' Europe, d'Amérique du Nord, d' Afrique et d' Asie. Il transmet son message d'amour divin universel...Un véritable maître spirituelLe maître est le miroir du disciple. Ainsi le disciple peut apprendre à se connaître.Je l’ai vérifié tellement de fois auprès de Swami Vishwananda. En même temps le
vrai Maître spirituel est ancré dans la conscience divine. Ce qu’il fait, il le fait par
amour. Il ne recherche pas sa jouissance personnelle mais l’élévation spirituelle de
ses disciples. Il connaît tout de leurs passés et de leur vies antérieures.
Un maître spirituel comme Swami Vishwananda utilise les éléments de la réalité
quotidienne pour élever la conscience du disciple. Il peut jouer des rôles, refléter le
caractère du disciple et mettre la confusion dans le mental du disciple. Lorsque le
mental ne comprends plus ce qui se passe, il lâche sa prise sur la conscience et le
coeur peut s’ouvrir. Le maître véritable est conscient à chaque instant de son but et
il n’a pas peur de mettre même sa réputation en jeu pour tester ses disciples et
augmenter leur foi. Il sait que c’est dans les situations extrêmes que le disciple
apprend le plus, lorsque l’on fait confiance à sa foi et à son coeur plus qu’à son
mental.
Le mental est facilement influençable. Tous les médias le savent et l’utilisent.
Ramakrishna disait : le mental est comme un tissu, trempez-le dans une teinture et
il en prendra la couleur. Un proverbe dit : Dis moi qui tu fréquentes et je te dirai
qui tu es. Si vous trempez le mental dans la négativité, il s’imprégnera de
négativité. Confronté à la médisance et au ragot le mental est bien fragile, il peut
très vite s’imbiber de cette négativité. Il juge sans même avoir de preuves. Il peut
faire confiance à des ragots et oublier en un instant toutes les expériences positives
qu’il a eu, tous les miracles qu’il a vu et les promesses de fidélité qu’il avait faites à
son maître. Le mental est labile. Il est un bon outil pour s’orienter, pour organiser
et planifier. Mais si le mental n’est pas contrôlé il devient un tyran. Les nones et les
moines chrétiens prient le rosaire et les prêtres hindous disent leurs malas. Ils
imbibent leur mental du nom de Dieu. Trempez le mental dans le divin et il se
purifiera. Fréquentez les saints et les sages, vous vous imbiberez de leur sainteté...2coeurdore1.gif

 

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Swami Vishwananda dit:" Si vous vous attachez à quelque chose vous en devenez l'esclave. Attachez vous à l'absolu, donnez vous entièrement au Divin. Essayez toujours de donner le meilleur de vous-même, de faire chacune de vos actions pour Dieu. Ne pensez pas mais aidez chacun autour de vous. Voyez dans toute chose l'amour. Faites tout ce que vous faites avec amour. Voila la meilleure prière. Puis autour de vous tout changera."Swami Vishwananda dit: "Regardez à l'intérieur de vous. Lorsque vous tournez votre regard à l'intérieur de vous, Dieu se révèlera à vous. Mais vous devez être sincère avec vous-même. Prenez votre temps et prenez plaisir à cela. Souvent les gens me disent: "Oh vous savez, une demi-heure de méditation cela me suffit et une heure c'est trop long pour moi.”
Swami Vishwananda répond alors: "Si vous n'arrivez pas à méditer pendant une heure, ne vous forcez pas. Si vous arrivez seulement à méditer seulement une minute alors faites le et que ce soit une méditation parfaite! Alors il n'y a que vous et Dieu durant cette minute, seulement vous et Vous-même. Cela vaut mieux que méditer pendant toute la journée et n'arrivez à rien.
 Alors n'arrêtez pas votre pratique. Lorsque vous faites un effort, Dieu courira au devant de vous. Lorsque vous faites un pas vers Dieu, Il en fera 100 vers vous. Dès que vous êtes sincère envers vous, vous recevrez sa Grâce. La porte sera grande ouverte et vous verrez le Seigneur venir à vous. Quelle expérience merveilleuse! Les mots ne peuvent exprimer ce bonheur. C'est au-delà du mot amour.Le mental peut seulement imaginer cela d'être amoureux en permanence. Cet amour est inconditionel. Il n'attend rien en retour, il coule sans s'arrêter. Devenez tous cet instrument!  Swami Vishwananda 2feucolonne.gif 

 Source:http://www.vishwananda-info.com/Qui_est_Swami_Vishwananda__.htmld7uiyqxn.gif






 

 

 

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