Premier Souffle

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 Regardons un peu plus profondément ce qu’est la respiration. C’est l’un des plus grands actes spirituels que l’homme effectue chaque jour et il ne s’en aperçoit pas, il n’en a pas conscience. Par la respiration se crée un rythme. Vous avez conscience de ce rythme quand vous vous écoutez respirer, quand vous méditer ou quand vous vous relaxez, et c’est par ce rythme que l’âme descend dans la matière.

Que fait le nouveau né lorsqu’il vient au monde ? Il prend son premier souffle, il respire. Donc, pour recevoir l’âme, le corps doit articuler le souffle. C’est à ce moment-là que l’âme descend dans le corps, se manifeste à travers son corps. Donc, chaque fois que vous respirez, vous entraînez l’âme dans la manifestation. Si vous respirez de manière chaotique, de manière nerveuse, inconsciente, vous entraînez l’âme dans une chute dans la matière. Donc vous attirez l’âme dans l’inconscience, vous la faites vivre, vibrer inconsciemment.

Par contre, si vous rendez votre respiration consciente, l’âme va pouvoir descendre, vivre, rayonner et vous donner conscience de ce qu’elle est. Lorsque vous méditez, vous essayez d’atteindre de grands états, vous essayez de voir des lumières, de voir le Maître, de voir Jésus ou je ne sais qui. Cessez tout cela et concentrez-vous plutôt sur votre respiration, écoutez votre souffle, entrez dans votre souffle, dans le rythme, et essayez de percer ce mystère. Allez dans la substance du souffle. En allant dans la substance du souffle vous allez avoir un contact avec l’âme, si vous le faites bien, si vous le faites réellement et avec un détachement complet, sans chercher quoi que ce soit, vous allez réellement avoir un contact avec l’âme, car la loi qui veut que l’âme descende en manifestation au rythme du souffle.

Chaque fois que vous inspirez, l’âme est appelée et le pont se fait. Si vous pouviez être suffisamment clairvoyant pour remarquer ce qui se passe, non pas sur un plan éthérique ou astral, mais sur un plan de l’âme, un plan athmique, vous verriez qu’au moment où votre corps respire, il se fait une grande ouverture, et selon votre degré de conscience, l’âme va pouvoir envoyer sa présence et son pouvoir, ou pas.

À l’expiration, cette porte se referme sur l’âme et la fait descendre dans la matière, et ainsi de suite, à chaque inspiration et expiration. Ce qui fait, que le corps physique, les énergies physiques sont en relation avec les énergies de l’âme, et qu’il devrait y avoir une fusion impeccable et absolue. Si vous inspirez et expirez inconsciemment, vous ouvrez, mais vous n’arrivez pas à attraper l’âme, l’ouverture se referme sur du vide, et l’être humain ne reçoit que du vide.

Combien d’hommes ont l’impression d’être vides ? Est-ce que ce n’est pas l’impression qu’ils ont ?

Quand ils se regardent, ils disent : « Je suis vide. » Ils ne peuvent pas rester seuls. Ils ne peuvent pas vivre sans la télévision, sans la radio, sans le tourne-disque, sans la compagnie des amis, sans le travail, sans lecture, parce qu’ils sont vides, leur carcasse est vide.

Par contre celui qui développe un peu de conscience, lorsqu’il respire, il s’ouvre à son âme, il la prend, il la redescend, et au moment où il la redescend, il est la présence, tout simplement.

Alors, quand vous voulez avoir un contact avec l’âme, étudiez le souffle. Je ne dis pas de pratiquer la technique du souffle, ça, c’est autre chose, c’est un autre exercice. Soyez conscient de votre souffle, placez toute votre conscience dans le souffle, et calmez-le, car on ne peut pas dégager une conscience divine ou avoir une approche de la conscience divine sans être dans une respiration souple et calme.
Petit à petit, en vous fixant sur le souffle, vous allez calmer la respiration, et lorsqu’elle sera bien calme, enfoncez-vous dans la substance du souffle, et chaque fois que vous allez inspirer et expirer, vous allez sentir que vous êtes une présence. C’est cette conviction d’être une présence qui va changer votre vie, ce n’est pas le fait que vous devez travailler pour découvrir votre âme, ou ouvrir tel chakra. Tout cela ne vaut rien. Ce sont des réalités certes, mais dans l’application quotidienne cela n’est pas utile. Ce qu’il faut, c’est déclencher en vous la présence, et cette présence vous pouvez la soupçonner sans être un grand initié, sans attendre des milliers de vies, mais simplement en entrant dans votre souffle.

Et entrer dans le souffle, c’est entrer dans le ventre. Pourquoi l’homme ne veut-il pas entrer dans son ventre ?

Dans le ventre se trouve un chakra que l’on appelle le plexus solaire, et dans le plexus solaire se trouvent tous les traumatismes, tous les complexes, toutes les limites, toutes les noirceurs de l’individu. Ce qui fait qu’avant de découvrir la présence, il va falloir nettoyer.
En entrant par le souffle dans votre ventre, donc dans la racine, vous allez être amenés à vivre certaines expériences de purification. Ce qui fait, que si vous avez envie de pleurer, de crier, de faire une posture étrange avec le corps, qui peut être une posture de hatha-yoga ou autre, ne vous bloquez pas, laissez la chose arriver. C’est votre ventre qui se nettoie, car là est la racine de l’être.

En fait c’est avec le ventre que l’on respire, ce n’est pas avec autre chose. On croit que c’est avec les poumons, mais c’est faux. Le poumon ne fait que répartir la substance de l’air inspiré. C’est une raffinerie, c’est un filtre comme le foie, mais ce n’est pas le foie qui capte l’énergie vitale, c’est la rate, c’est la rate éthérique en plus. Donc, il ne faut pas prendre le poumon comme étant l’endroit, la base de la respiration.
L’endroit de la respiration c’est le ventre, et tant que l’homme ne respire pas avec son ventre, il ne peut pas découvrir la présence. Si vous voulez découvrir la présence, il faut nettoyer le ventre, car là est l’origine, la racine de la vie, la racine même de la conscience. C’est pour cela, que là, est implanté le cordon ombilical, car c’est le chakra principal du nouveau né. C’est là qu’il est, il n’est qu’un ventre.

Pourquoi cette notion ?

Non pas qu’à l’origine chacun ne soit qu’un estomac, mais parce que la vie se situe d’abord dans la partie nourricière, à l’image de la mère, à l’image donc de la terre. L’être est d’abord à l’image de l’amibe. Qu’est qu’une amibe ?

C’est avant tout un estomac qui digère. Dans la formation de la vie, il faut donc remonter très loin pour connaître la valeur et la raison de la valeur du chakra dont je parle. Lorsque l’on remonte à la formation première de la vie, à cette cellule première née dans l’océan, cette cellule n’était qu’un estomac qui digérait, qui transformait une énergie pour perpétuer son corps.

À l’origine, il n’y avait que de l’eau dans les mondes et sur les mondes. Donc cette cellule est née dans l’océan et faisant partie de l’océan à l’heure actuelle encore, n’était qu’un ventre, et n’avait pour but que de développer d’autres cellules.
La formation de corps tel que celui des animaux ou de l’être humain nécessite d’abord la formation d’une cellule mère, et cette cellule doit penser à se créer en tant que chair, puis en tant qu’organes. Et petit à petit, au fur est à mesure que le corps est devenu complet, les chakras se sont développés et pouvaient recevoir La Trinité. Donc, ils pouvaient recevoir les sept rayons et constituer les sept chakras.

Mais lorsqu’il n’était qu’une petite cellule, seul le chakra plexus solaire existait, et on le retrouve partout. Dans n’importe quelle cellule on retrouve le plexus solaire, parce que l’acte premier d’une cellule est de se régénérer, donc de se nourrir, digérer une énergie, qu’elle provienne du plan physique, qu’elle soit donc une substance dense à digérer ou qu’elle provienne d’un plan éthérique, du spectre solaire.
Puis, petit à petit, cette cellule en concrétise d’autres et forme un premier organe, qui en forme un second, puis un troisième, et ainsi de suite jusqu’à obtenir quelque chose qui ressemble à une créature, et qui peut recevoir un minimum de chakras. C’est-à-dire, encore une fois, le chakra plexus solaire et le chakra de la rate, donc ne plus tirer la nourriture simplement du plan physique, mais aussi du plan cosmique.
Au moment où ces deux chakras peuvent se manifester sur un plan physique, dans un corps physique, se déclenche la création d’un troisième chakra, considéré comme étant le premier mais qui, en fait, est le troisième, c’est le chakra racine, soit le chakra où est kundalini. Ce sont là, les trois chakras principaux des animaux.

Lorsque l’on étudie les animaux, on voit qu’ils sont composés principalement de ces trois chakras. Les animaux ont une certaine individualité, ils ont aussi une kundalini, mais par contre ils n’ont pas du tout un chakra du cœur, un chakra de la gorge, un troisième œil, un chakra coronal. Leur évolution n’est pas encore permise, parce que leur corps ne peut même pas le permettre, ils ne sont pas constitués pour cela.
Lorsqu’on a affaire à un organisme qui est destiné à une évolution du type de l’évolution humaine, alors les chakras se constituent et sont acquis au fur et à mesure de l’évolution. On ne fait pas comme cela un homme avec ses sept chakras. L’humanité vient de très loin, et ce n’est qu’au fur et à mesure de son évolution qu’elle a acquis des chakras, parce qu’elle les a développés.

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À l’heure actuelle, que doit faire l’humanité ?

À l’heure actuelle l’humanité doit établir la conscience dans chaque chakra acquis. L’humanité étant assez développée pour avoir obtenu tous ses chakras, même le chakra coronal, qui est le siège de l’âme, ce qui veut dire que l’âme est suffisamment proche de son plan physique, ce qu’il faut donc, c’est donner de la conscience à chacun de ces chakras. Conscienciser les chakras et la matière, et ainsi l’homme devient réalisé, l’homme devient un Maître parfait.

Il découvre alors d’autres chakras, mais cette fois en nombre plus réduit, car il n’a plus à descendre dans la matière, il doit au contraire repartir en sens inverse. La spirale se renverse, il doit repartir vers l’unité, et il n’a plus sept portes à ouvrir, sept seuils à franchir, au contraire il doit apprendre à les fermer.

Et ainsi petit à petit, il doit apprendre à dissoudre le chakra plexus solaire. Il doit apprendre à ne plus avoir besoin de nourriture, mais à être la nourriture lui-même.
Petit à petit il doit fermer le chakra de la rate, il doit apprendre à ne plus avoir besoin de se nourrir dans le sein du cosmos, il doit être le cosmos lui-même.
Il doit apprendre à fermer le chakra racine, il ne doit donc plus être une force qui s’alimente au feu cosmique, mais il doit être la force lui-même. Donc, il doit plonger complètement dans la force cosmique et faire un avec lui.
Il doit fermer le chakra du cœur, car il ne doit plus être un intermédiaire, mais il doit être l’amour, et etc.
Ce qui fait que l’individu doit apprendre à individualiser la substance qu’il est, l’atome de conscience qu’il est, et ensuite, il doit apprendre à refermer toutes ses individualisations pour retourner à l’universalité. Et c’est la spirale inversée.

C’est ainsi que la pyramide a une contre pyramide, soit une pyramide inversée, mais il ne faut pas travailler avec cette pyramide inversée. Vous ne le pouvez pas, parce que vous êtes dans un état où vous devez capter. Si vous travaillez avec la pyramide inversée, c’est la pyramide qui va happer toutes vos énergies, étant donné que vous ne pouvez pas donner et que cette onde de forme à pour but de donner, alors avant de donner, elle va prendre sur vous. Travailler avec la pyramide que vous connaissez, car c’est elle qui prend, et c’est vous qui vous servez

La conclusion, s’il peut y en avoir une, on me la réclame toujours.
Simplement, comme je l’ai expliqué lors d’une certaine question, il ne faut pas se soucier de ce que l’on ne sait pas contacter la lumière. Il ne faut pas s’en inquiéter. Il ne faut pas se culpabiliser de ne pas être assez avancé pour être dans la paix, pour voir les auras, ou telle ou telle chose magnifique, ou voir un guide, un Maître, être contacté etc. Ne culpabilisez pas. Si vous vous culpabilisez, vous éveillez en vous une partie de l’astral, qui est une émotion très basse et qui ne vous permet pas d’évoluer.

Ce qu’il faut faire, c’est au contraire en bon soldat, en bon élève, se dire : « Très bien, je me lève ce matin et je vais changer ma vie. Ça ne fait rien si je ne suis pas un initié, si je ne suis pas un illuminé, si je ne suis pas un clairvoyant, si je n’ai pas mon chakra qui tourne, si je ne suis pas Bouddha, peu importe, je le suis en vérité. Ce qu’il faut, c’est que je commence à travailler pour l’être. » Ce qui compte, ce n’est pas que vous fassiez la liste de ce que vous n’êtes pas, c’est la mort. Faites la liste de ce que vous devez être, ça, c’est la vie, et travaillez donc pour la vie, ne travaillez plus pour la mort. Soyez vivants. Je vous le souhaite.

 Source:http://www.conscienceuniverselle.fr/

 

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